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我国的非遗保护工作

2015-06-04 14:49 来源:时事资料手册网刊 编辑:苏蕾
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国家级非遗——四川泸州油纸伞制作工艺(新华社发 刘学懿 摄)

非物质文化遗产最大的特点是不能脱离生活生产方式,它是某个地区人民的个性、审美习惯等的“活”的显现。在城镇化加速推进的过程中,新的生产方式和生活方式正在将传统文明赖以生存的土壤逐渐缩小,熟人社会组织的人际关系、乡土生活培育的审美情趣、传统生产方式中滋养的文化传统,以及它们共同构成的种种非物质文化遗产,都在高速的社会发展中面临严峻挑战。

部分非遗日渐萎缩的原因

1.现代娱乐方式及内容的冲击。现代社会,由于电话、电视、电脑等电子设备的发达,带来信息的快捷与多元,很多外国文化进入中国,再加上本土通俗文化的发展,一方面为人们带来更加便利、丰富的娱乐内容和方式;另一方面也在改变着人们的娱乐趣味、价值取向。

2.“活态性”保护的困难。因为非遗“活态化”的特点,使得它极易受到冲击。大多数非遗是需要传承活动的。无论是语言、戏剧、传统手工艺制作,还是民间习俗的承袭,都要借助人们的行为活动才能直接表现出来。一旦人们的传承行为终止了,以动态表现为特点的非遗也可能宣告消亡。

3.传承人老龄化问题。由于现代社会对非遗内容和技艺的需求已大不如前,没有市场和效益,除家族继承外,很少有人自愿充当传承人。很多非遗从学习到掌握往往需要花费几年甚至十几年的艰苦努力。一些非遗表演枯燥、乏味,而且难度很大,很多人不愿意选择这样的道路。

4.新农村社区化带来生活方式变化。很多非遗是扎根于传统农耕文化“土壤”的,与当地农民生活习惯、作息规律及地域民俗息息相关。传统的农耕生活方式承载着厚重的文化精神。新农村社区化、城镇化的发展,使不少非遗需要植根的“土壤”消失了。

2014年10月,观众在中国非遗博览会上观赏热贡文化唐卡绘画。(新华社记者 冯杰 摄)

我国“非遗”保护的重要思路

第一,重视和推动国际合作。2004年8月,我国加入联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》,成为最早加入该公约的国家之一。近年来,我国相关机构举办了一系列非遗保护的国际学术研讨会,并通过展览、演出向国际社会介绍我国保护工作实际情况。

第二,重视推进立法保护。2011年颁布实施的《中华人民共和国非物质文化遗产法》,是新中国成立后文化领域的第二部法律,标志着我国非遗保护工作已走上依法保护阶段。

第三,探索形式多样的保护措施。我国主要从以下方面开展保护工作:

1.全面普查,弄清目前我国非遗的基本情况,包括数量和项目产生的渊源、演变的历史过程、现状、传承人、保护措施等。

2.制定保护规划。

3.建立四级(国家级和省、市、县级)名录保护体系和国家级传承人名录公布制度。据新华社2014年12月5日报道,国务院已公布四批国家级非遗代表性项目名录,总数达1372项。

4.非遗项目的丰富性决定了保护方式的多样性。

从整体性保护原则出发,设立国家级文化生态保护实验区,以维护文化的多样性、保护文化生态空间的完整性和保护文化资源的丰富性。

从积极保护原则出发,避免静止和凝固的保护,在不改变非遗项目按其内在规律自然演变的前提下,对传统手工技艺类项目以及民间美术、传统医学药学、饮食文化类项目等尽可能寻找生产性保护(即在具有生产性质的实践过程中,以保持非遗的真实性、整体性和传承性为核心,以有效传承非物质文化遗产技艺为前提,借助生产、流通、销售等手段,将非物质文化遗产及其资源转化为文化产品的保护方式)的方式加以传承和发展。

从抢救第一原则出发,对那些濒临消亡的非遗项目,以及陷入生存困境的项目,通过文字、数字化等形式加以抢救性保护,使之转化为有形的形式加以保存和传承。

从原真性动态保护原则出发,对民间信仰及一些民间的礼仪、仪式和具有空间性的民俗、文化活动等,尽可能使它在产生、生长的原始氛围中保持其动态的活力。(据《人民日报》《大众文艺》、新华社等资料整理)